ЦИГУН

Дина Крупская

Тяньчжушанский Цигун

ЧТО ТАКОЕ ЦИГУН?

      Традиционная китайская медицина считает, что человек начинает болеть из-за неправильной циркуляции ци в организме, нарушения баланса энергий Инь и Ян. Что избыток или недостаток этих энергий в "полых" и "плотных" органах, закупорка меридианов, развитие "патогенных факторов", подавляющих "правильные" тенденции в организме и вызывают заболевание. Много веков подряд китайские врачи исследовали законы движения ци по энергетическим каналам в теле человека и нашли способы во многих случаях устранять еще не успевший привести к разрушению органа дисбаланс и предотвращать или тормозить развитие заболевания.
      Конечно, для западного человека это звучит диковато и больше похоже на выдумку, но для специалиста традиционной китайской медицины это так же неоспоримо, как факт разделения всего сущего на свет и тьму, верх и низ, мужчин и женщин, на прошлое и будущее! ... Приходится признать, что есть в подлунном мире вещи, хоть и вполне ощутимые, но, тем не менее, не воспринимаемые зрением.
      Правда, не видим мы эту загадочную ци только невооруженным глазом человеческого существа, и то, если специально не приглядываться... А животные? Кто их спрашивал? Впрочем, и человек нашел способы наблюдения и измерения ци с помощью хитроумных приборов и опытов. Ее видят многие люди, обладающие неординарными способностями, есть даже описание, какого цвета должна быть энергия в здоровых органах, причем для каждого органа — свой цвет.      Кто-то для удобства называет ци биоэлектричеством, кто-то — электромагнитной или тепловой энергией, инфра-красным излучением или ультразвуковыми волнами, кто-то — информацией, кто-то говорит, что ци — это одна из составляющих крови или ее движущая сила, кто-то пытается все объяснить гормонами. А я вспоминаю стихотворение Новеллы Матвеевой:
— Как сложилась песня у меня?
— Вы спросили. Что же вам сказать? Я сама пыталась у огня
По частям снежинку разобрать.
      В одном все сходятся: человеческая ци — это жизненная энергия, она-то и делает живое живым.
      Я читала в учебнике анатомии про нервную систему и не могла избавиться от мысли: что это за сигнал, что это за импульс, который, поступая к мышцам и органам по эфферентным (т.е. идущим от мозга — так сказать, "исходящие сообщения") нейронным проводящим путям, заставляет их работать? На мой взгляд, это как раз не что иное, как внутренняя ци. И почему бы не назвать внешней ци сигналы, поступающие в мозг по афферентным (из внешней среды, от различных частей тела, от кожи и мышц к мозгу — "входящие сообщения") проводящим путям? Может быть, разница между китайским и западным подходом только в различии обозначений, в несхожести языков?
      Чтобы этой энергии — внутренней, питающей органы, и внешней, защитной, — было больше, китайцы рекомендуют заниматься цигуном. Ци — это энергия, а гун — это любой труд, работа. Цигун — работа с энергией.
      Чем же для нас полезен цигун? Как он на нас действует?
      По мнению мастеров, цигун:
      1. Помогает собирать, накапливать внутри энергию для борьбы с заболеваниями и защиты от внешних повреждающих факторов.
      2. Повышает проходимость меридианов, усиливает циркуляцию энергии по ним.
      3. Повышает иммунитет.
      4. Успокаивает сердце, улучшает сон, удлиняет жизнь мозга.
      5. Укрепляет печень и почки.
      6. Вытесняет плохую, болезненную энергию.
      7. Обеспечивает комплексное оздоровление, укрепляет тело к дух.
      Для правильной работы организму нужен запас хорошей, здоровой энергии джен ци, тогда она служит защитой и не дает вирусу или другому заболеванию войти глубоко внутрь, нанести серьезные повреждения. На начальном этапе занятий (первые 100 дней) возможно обострение хронических заболеваний, это означает, что запас внутренней ци, увеличиваясь, вытесняет сидящую внутри болезнь. Здесь важно не бросить занятия, иначе болезнь опять уйдет вглубь, а проявить волю и терпение и выгнать ее.

ОСОБЕННОСТИ ТЯНЬЧЖУШАНЬСКОГО ЦИГУНА

      Тяньчжу в переводе — "небесный столб", или "столб, подпирающий центр неба" (гора с отвесными склонами и впрямь упирается макушкой в небо). Тяньчжушань (шань — гора) — заповедник на юге Китая, где среди бамбуковых склонов приютилось скромное здание с красной крышей — Институт цигуна и ушу, его ректор — профессор Лю Шаобинь, выдающийся врач и мастер цигуна, достигший удивительных результатов в лечении самых сложных медицинских случаев — сахарного диабета, бронхиальной астмы, всех видов вирусных гепатитов, желчно- и мочекаменной болезней, некоторых видов опухолей. Хотя традиции цигуна в Тянь- чжушане насчитывают около двух тысяч лет, только благодаря Лю Шаоби-ню, собравшему устные и письменные источники в единый гармоничный, очень красивый и мощный по оздоровительному действию комплекс, они стали доступны и могут быть открыто переданы людям.
      Тяньчжушаньская система включает в себя динамические и статические упражнения. Тренировка строится таким образом, чтобы оздоровить человека по всем параметрам. Упражнения направлены на работу и с мышцами, и с сухожилиями, и с костями, они активируют работу внутренних органов и мозга, приводят организм к балансу Инь и Ян, успокаивают нервную систему, улучшают координацию. Говоря языком китайских врачей, они помогают переданной нам родителями энергии цзин преобразовываться в жизненную ци и повышают дух шень.
      Это очень стройная, продуманная до мелочей система. Состояние меняется после первых же занятий даже у тех, кто раньше не практиковал цигун. Через несколько месяцев обучения тело вспоминает о своей природной подвиж ности, лучше осознает себя в пространстве и реагирует на неожиданные внешние воздействия, мозг меньше утомляется и повышает производительность, улучшается способность к концентрации внимания, восстанавливается сон, и настроение, конечно, повышается. Приобретенная ловкость дарит уверенность в себе, а ожидание скорой тренировки — радость. Позвоночник становится подвижнее, вокруг него наращивается мышечный каркас, и благодаря вошедшей в привычку правильной стойке и усвоенным навыкам движения он будет реже болеть. Нервная система окрепнет, поэтому со временем почти прекратятся обострения связанных с ней заболеваний. Тянь-чжушаньский цигун поднимает иммунитет настолько, что подавляющее большинство обычных вирусных и простудных заболеваний бывают остановлены на стадии неспецифического иммунитета, лейкоциты с ними легко справляются. Если он все же не успеет вовремя нейтрализовать вирус, то болезнь все равно проходит очень быстро и без осложнений.
      Большинство наших болезней связаны с состоянием нервной системы, и вместе с тем имеют обратное влияние на нее. Поэтому нужно не только оздоравливать внутренние органы правильными движениями и работой с энергетическими каналами, но также важно привести эмоции к балансу, найти "золотую середину", избежать перекоса в ту или иную сторону. Чтобы не допустить у себя всплеска дикой радости (которая истощает сердце), или праведного гнева (который разрушает печень), нужно вовремя вспомнить правило "двух "П"": "Принимай и пропускай". Принимай мир и людей такими, какие они есть. Пропускай негативное воздействие мимо, насквозь, не позволяй, чтобы оно тебя "зацепило". Есть у китайцев прекрасный совет: "Опусти голову в живот". Это означает: "Успокойся". По-нашему, по-цигунски этот совет звучал бы примерно так: "Успокой дыхание, расслабь живот, сосредоточься на нижнем даньтяне". Где мысль, там энергия. Есть закон: "Кровь несет ци, ци следует за мыслью. Кровь — носитель ци, но ци — предшественник крови". Если "думать в живот", поднявшаяся из-за стресса энергия быстро вернется в свое "хранилище" — нижний даньтянь, а кровь (которая "бросилась в голову") последует за ней восвояси — во внутренние органы. Точно так же этот совет поможет быстро оправиться от стресса, достаточно дать команду мышцам расслабиться, что, мол, отбой, реакцию борьбы или бегства осуществлять не нужно, и кровь уйдет из них в глубь тела. Так в жизни можно применять очень важное для тайцзи и цигуна умение — центрироваться. Собирать ци в центре.
      У некоторых занимающихся улучшение происходит очень быстро, в первые же месяцы, другим требуются годы, чтобы почувствовать изменения. Это очень зависит от гибкости психики, от упорства, от веры в правильность выбранного пути и желания изменить себя, а не мир. От фанатизма, в хорошем смысле слова.
      Психологическая составляющая есть в любой восточной практики оздоровления. "Податливость тела и мягкость характера — это лекарство". Лао Цзы, "Рассуждение о ста заболеваниях". Впрочем, об этом написано в каждой толковой книге по цигуну, тайцзи или медитации. А я приведу только некоторые тезисы из лекций профессора Лю Шаобиня:
      "Правда, доброта, красота".
      "Главное — естественность во всем".
      "Правильные мысли порождают прямую, здоровую энергию, неправильные — болезненную".
      "Смысл занятий цигуном — единение мира и человека".
      "Не нужно чрезмерно стремиться повысить свое мастерство, надо расслабиться, отрешиться от мыслей, забыть свое "Я". Пусть как будет, так будет".

ДИНАМИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ

      Овладение Тяньчжушаньским цигуном начинается с динамических упражнений: собираются воедино ци Неба, Земли и человека и превращаются в жизнетворную "пилюлю", чтобы затем в статической части занятия, в медитации, мысленно проводить ее по "небесному кругу". Тяньчжушаньский способ "раскрытия" меридианов, ведения ци через "заставы" позволяет добиться довольно быстрых успехов, что не дает остыть интересу к занятиям. Эта система позволяет соединить "телесную форму, мысль и ци", посредством движений тела и мысли вести ци по меридианам, обеспечивает мягкость, плавность и замедленность движений и подходит людям любого возраста. Ее изучение начинается с простых и безопасных для здоровья упражнений, выполнение которых не требует много времени.
      Мы совсем не знакомы с возможностями своего тела. Мы привыкли к его угловатости, неуклюжести, зажатости, привыкли к своей походке, больше напоминающей прерванное падение, и с удивлением, как на чудо, смотрим на выступления гибких мастеров восточных искусств и гимнастов "без костей", считая, что "это не для нас", "этим надо заниматься с пеленок". Но еще больше мы будем удивлены тем, как легко научиться новому способу движения, как быстро приходит ощущение "другого", "нового", "не моего" тела. И для этого не нужно быть Джеки Чанами.
      Упражнения-то сами по себе просты, но на изучение тонкостей могут потребоваться годы, а то и вся жизнь. Это сравнимо с тем, как поднимаешься на гору все выше и выше, и перед тобой открываются все новые дали, о которых ты даже не догадывался, стоя у подножия. И с радостью — да-да, именно с радостью — понимаешь, что совер-шенствование бесконечно. Что ты никогда не узнаешь всего, не станешь лучшим, потому что предела нет. А если ты почувствовал себя мастером, который все узнал, значит, в тебе заговорила гордыня, и пора над собою посмеяться. Иначе не подняться тебе выше, не увидеть новых горизонтов.
      У каждого движения, как и у всего на свете, есть несколько аспектов, смыслов, несколько плоскостей, в которых оно "работает". И, развивая тело, мы развиваем также и разум. А разум, обучаясь новому, выходит из привычных границ, раздвигает выстроен-ные десятилетиями жизни и давно изученные до последней трещинки стены, которыми мы себя огородили, и предоставляет телу новые возможности. Этот процесс взаимного обучения тела и разума бесконечен. И бесконечно увлекателен.
      Тяньчжушаньский цигун имеет общие с тайцзи корни, и внешне очень напоминает тайцзи. Прививаемые на занятиях навыки быстрого реагирования и устойчивости помогают практически постоянно, везде. "Удерживать центр" означает не терять равновесия как психического, так и физического. И тренировать это можно не только на занятиях, но и просто на ходу, или в метро, когда столько народу, что держаться не за что. В интересное исследование физических возможностей человеческого тела можно превратить любую свободную минуту.
      Во время отработки движений тренер может обращать внимание группы на работу мышц и сухожилий, пояснять, куда направлено усилие, где в какой момент находится центр тяжести и тому подобные технические тонкости. Упражнение полностью меняется от разъяснения не заметных с первого взгляда мелочей, полезно, чтобы у занимающихся было понимание, как заставить этот сложный механизм — их тело — работать слаженно и без лишних усилий.
      С течением времени ощущения от занятий меняются, тело начинает работать по-другому, убирается застой в мышцах, суставах, каналах, улучшается циркуляция крови и цк, приходит умение все глубже входить в состояние цигун. Чем точнее мы выполняем движения, тем правильнее будет эффект удаление болезненной и набора здоровой ци.
      Когда мастер Лю Шаобинь исполняет комплекс "28 форм", захватывает дух, трудно поверить в то, что человек может так двигаться. По его движениям видно, насколько глубоки и непостижимы для нас его знания, его способности, насколько далеко зашел он за пределы обыденного, того, что может охватить сознание обычного человека.
      Я не буду даже пытаться описать это словами или комментировать. Просто приведу отрывки из посвященной этому комплексу главы из книги Лю Шао-биня в переводе М.М. Богачихина:
      "Данный комплекс относится к высшим методам ведения работы син гун и ведения энергии юнь ци в Тяньчжу-шаньском цигуне. 28 форм соответственно соотносятся с 28 созвездиями, которые находятся вблизи групп звезд, расположенных на эклиптике и небесном экваторе.
      Тяньчжушаньский цигун, исходя из представления о соединении Неба и человека, имеет 28 форм... и призван создать тело, единое с Небом и Землей.
      Уровень тренировки 28-ми форм очень глубок, методы многогранны и переменчивы, содержат много тонкостей. И можно выбрать одну форму для тренировки, можно соединить несколько, а можно объединить все 28 как комплекс с динамическими упражнениями, циркуляцией энергии, набором энергии с выплавлением пилюли. Дви-жения здесь связанные друг с другом, мягкие, идущие последовательно друг за другом, но в мягком проживает жесткое. Мягкое способствует излечению болезней, укреплению тела, продлению жизни. Жесткое укрепляет и обогащает внутреннюю энергию, побуждая энергию проходить по всему телу, внутреннюю энергию выходить наружу, а внешнюю собираться внутри. При длительной осознанной тренировке можно сформировать большое энергетическое поле.
      В 28 формах соединяются кольцо с кольцом, плавно и непрерывно, форма с формой связаны, идут от мелкого к глубокому, внутри достигают внутренних органов и каналов, снаружи достигают кожи, мышц, связок, костей, одного за другим. Во время циклической работы регулируют тело, одно двинулось — нет ничего не движущегося, связки и каналы становятся проходимыми, массируются внутренние органы. Перед занятиями расслабляют сердечные чувства, достигая состояния пустоты. После занятий будет радость без печали, настроение повышается, сердечные чувства безмятежные и приятные".

СТАТИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ (МЕДИТАЦИЯ)

      В статические упражнения Тянь-чжуского цигуна входит: 1. Покачивание плечами, выпрямление спины. 2. Расслабление тела по частям. Мысли исчезают, сердце успокаивается. 3. Обращение энергии по малому небесному кругу. 4. Вращение корпуса против и по часовой стрелке. 5. Массаж коленей.
      Покачивания плечами и расслабление помогают выполнить "Три регулирования" — тела, дыхания и сознания. "Регулирование тела" заключается в овладении правильным положением тела. Сознательное расслабление тела способствует более глубокой релакса-ции, ци и кровь опускаются вниз, таким образом, достигается "пустота" наверху и "наполненность" внизу. Дыхание должно быть мягким, легким и глубоким. Правильно расположив тело, отрегулировав дыхание, можно освободиться от посторонних мыслей, погрузиться в состояние покоя.
      Освоение техники перемещения ци по малому небесному кругу — это этап, на котором жизненная энергия цзин превращается в энергию ци. На этом этапе тренируется способность концентрировать внимание, но не следует слишком стараться, иначе возникает излишнее напряжение. Скорее, это концентрация без концентрации. Благодаря сосредоточению внимания на нижнем даньтяне "семенная энергия" почек постепенно собирается в нем, затем происходит насыщение "киноварного поля" "семенной" ци и ее самопроизвольное движение по "малому небесному кругу", поддерживаемое мыслью и дыханием.
      Искусство вращения является восстановительной методикой после статических упражнений. Во время медитации тело находится в неподвижности, поэтому в отдельных его частях возникает застой крови, начинают побаливать суставы. Вращения разминают все тело, стимулируют ток крови, помогают перейти из состояния цигун в обычное состояние. Выполнение этих движений на ночь способствует хорошему сну.